Na Medicina Chinesa, as funções dos órgãos e vísceras vão muito além das suas funções fisiológicas conhecidas pela Medicina Ocidental. Portanto, conhecer as funções e relações específicas de cada órgão é fundamental para compreender as patologias associadas: é preciso conhecer o fisiológico para compreender o patológico.

O Baço é um órgão Zang, ou seja, Yin, localizado no aquecedor médio e que tem relação direta com o Estômago e com o processo de digestão.

De maneira geral, considera-se que o Baço é o órgão central para a produção do Qi e do Sangue. É por isso que Li Dong Yuan (1180 – 1251) na obra Tratado do Baço Estômago (Pi Wei Lun) considerava que a tonificação e regulação do par Baço/Estômago era o princípio básico para o tratamento de qualquer doença.

Além de seu correto funcionamento ser essencial para a produção de Qi e Sangue de qualidade (e assim promover o equilíbrio e saúde do organismo), as funções do Baço também tem relação direta com a formação do Yuan Qi (Qi Original), uma vez que o Baço tem relação direta com a essência pós-celestial.

No Clássico Interno do Imperador Amarelo (Huang Di Nei Jing) tem-se que o baço é “o oficial de armazém, a partir do qual se originam os cinco sabores”.

A figura abaixo exibe a primeira ilustração do Baço feita. Só lembrando que é de uma época muito antiga e que não haviam recursos e nem conhecimentos suficientes em anatomia!

 

A seguir, serão descritas as principais funções do Baço e como cada uma delas contribui para o organismo.

 

Governar a transformação e o transporte

O Baço recebe a essência dos alimentos e a transforma numa forma primitiva de Qi (Gu Qi – Qi dos Alimentos) que é a base para a formação de Qi, Sangue e fluídos corporais.

Ou seja, tudo começa no Baço!

Quando o Baço realiza sua função de transformação e transporte corretamente, o organismo pode produzir as substâncias em qualidade e quantidade necessárias para o funcionamento perfeito do organismo.

Quando a função está prejudicada, não há a transformação correta e a essência dos alimentos (ou Qi incompleto) fica acumulado no aquecedor médio, causando umidade, mucosidade ou acúmulo de líquidos (edema).

Controlar a subida do Qi

Após a transformação, o Baço deve proceder o transporte do Qi para o Pulmão (na produção do Qi e fluídos) ou para o Coração (na produção do Sangue), ou seja, ele controla a subida do Qi.

Ao mesmo tempo que o Qi do Baço deve subir, o Qi do Estômago deve descer. Ye Tian Shi (1667 – 1746), um famoso especialista em doenças do calor afirmava que “o Qi do Baço ascende e o Qi do Estômago descende”.

Quando o Baço não consegue controlar a subida do Qi, o fluxo do Estômago também fica prejudicado, fazendo com que o “puro” não ascenda e o “impuro” não descenda. Essa situação resulta em formação de umidade, fleuma e edema ou em diarreia e vômito.

Manter os órgãos no lugar

A função de controlar a subida do Qi tem relação direta com a função do Baço de manter as estruturas do corpo no lugar. Isso quer dizer que quando as funções do Baço estão prejudicadas, podem ocorrer patologias como prolapso do reto, entre outras.

Controlar o Sangue

A relação do Baço com o Sangue tem dois aspectos diferentes.

Em primeiro lugar, o Baço é o órgão central para a produção do Sangue, como já explicado.

Em segundo lugar, o Baço é responsável por manter o Sangue dentro dos vasos. Essa função está diretamente relacionada com sua função de controlar a ascensão (subida) do Qi. Quando o funcionamento do Baço está prejudicado, o sangue pode extravasar dos vasos causando hematomas ou gerando hemorragias, principalmente no Útero, Bexiga e Intestinos.

Controlar músculos e os quatro membros

Como o Baço é o órgão central para a produção de Qi, Sangue e Fluído e essas substâncias são essenciais para a nutrição de todos os tecidos do corpo, o correto funcionamento do Baço permite que todos os músculos do corpo, especialmente os quatro membros.

Quando a função do Baço está prejudicada, os músculos são fracos (em casos graves podem até atrofiar) e o paciente relata fadiga muscular e cansaço.

Abrigar o Yi (Intelecto)

O Baço é responsável por abrigar o aspecto Yi (intelecto) da mente, ou seja, é responsável pelo raciocínio, estudo, foco, geração de ideias, memorização e concentração no que diz respeito ao estudo e trabalho.

Isso quer dizer que quando o Baço tem seu funcionamento normal o raciocínio é claro, a memória é boa e a concentração é normal. Por outro lado, quando o funcionamento está prejudicado, o paciente pode apresentar queixas relacionas à concentração, foco e memorização relacionadas ao estudo, sequências de trabalho, etc.

Outras relações

Considerando os fundamentos da Medicina Chinesa, o Baço tem algumas relações diretas que colaboram no diagnóstico e tratamento. São elas:

  • O Baço abre-se na boca;
  • O Baço controla a saliva;
  • O som do Baço é o melódico (falar cantando);
  • A cor do Baço é o amarelo;
  • O sabor do Baço é o Doce;
  • O movimento do Baço é a Terra;
  • A preocupação afeta o Baço;
  • O fator climático do Baço é a umidade;
  • A estação do ano relativa ao Baço é a canícula;
  • O odor do Baço é  adocicado (perfume enjoativo).

Ditados

As funções e relações do Baço podem ser resumidas nos seguintes ditados e frases clássicas:

  • O Baço é responsável pelo transporte e transformação;
  • O Baço é o órgão central para a produção de Qi, Sangue e Fluídos;
  • O Baço governa os quatro membros;
  • O Baço transforma os fluídos para o Estômago;
  • O Baço é a raiz do Qi Pós Celestial;
  • O Baço é a origem do nascimento e do desenvolvimento;
  • O Baço leva o puro para cima;
  • O Baço detesta umidade;
  • O Baço gosta de Secura;
  • O Baço é a residência do Intelecto (Yi).

 

Referências

– AUTEROCHE. M.; AUTEROCHE, B. Guia Prático de Acupuntura e Moxibustão. 1ª Edição. São Paulo: Andrei, 1996.
– MACIOCIA, Giovanni. Os fundamentos da medicina chinesa. 3ª edição. Rio de Janeiro: Roca, 2019.